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La pandemia de Covid-19 ha perjudicado en diferentes formas la vida en los pueblos y comunidades Indígenas, afectando la salud, la alimentación, la educación, la economía, entre otras áreas. En el tema de la siembra y el campo, ¿cuáles fueron las principales afectaciones? 

La pandemia de Covid-19 ha perjudicado en diferentes formas la vida en los pueblos y comunidades Indígenas, afectando la salud, la alimentación, la educación, la economía, entre otras áreas. En el tema de la siembra y el campo, ¿cuáles fueron las principales afectaciones? 

La pandemia de Covid-19 ha perjudicado en diferentes formas la vida en los pueblos y comunidades Indígenas, afectando la salud, la alimentación, la educación, la economía, entre otras áreas. En el tema de la siembra y el campo, ¿cuáles fueron las principales afectaciones? 

En el territorio del Pueblo Indígena Nahua de Coapan, y dentro de la reserva de la biosfera Tehuacán–Cuicatlán, en Puebla, México, fue creado en noviembre de 1993 un basurero a cielo abierto para recibir los residuos sólidos urbanos de los habitantes del municipio de Tehuacán. Anualmente a este lugar llegan toneladas de basura, y durante la pandemia de Covid-19 se ha recibido una cantidad enorme de desechos quirúrgicos y clínicos hospitalarios, poniendo en riesgo la salud de la comunidad. 

In this podcast, Tristen Taylor & Nathalie Bertrams discuss the threatened cultures of the Danube Delta. The Danube River passes through Vienna, Budapest, Belgrade, and Bratislava. As far as cultures go, much has been lost in the Delta. This podcast explores how culture and language can become entombed in the history books if diversity is not purposefully protected.
Produced by Tristen Taylor & Nathalie Bertrams
Permission to use all music in this podcast has been granted to the producers.

En Costa Rica hay ocho naciones Indígenas que habitan 24 regiones territoriales. En las últimas décadas, la lucha de estos pueblos por la recuperación de sus territorios se ha intensificado, especialmente a partir de los procesos de recuperación del territorio iniciados hace más de 12 años por el pueblo Bribri de Salitre, cuyo líder, Sergio Rojas, fue asesinado en marzo del 2019. 

En el territorio del Pueblo Indígena Nahua de Coapan, y dentro de la reserva de la biosfera Tehuacán–Cuicatlán, en Puebla, México, fue creado en noviembre de 1993 un basurero a cielo abierto para recibir los residuos sólidos urbanos de los habitantes del municipio de Tehuacán. Anualmente a este lugar llegan toneladas de basura, y durante la pandemia de Covid-19 se ha recibido una cantidad enorme de desechos quirúrgicos y clínicos hospitalarios, poniendo en riesgo la salud de la comunidad. 

Algunos de los principales obstáculos que como humanidad enfrentamos para proteger el medio ambiente son: la industrialización, los sistemas masivos de producción,  el crecimiento exponencial de la población y por ende los asentamientos sin planificación adecuada, el manejo inadecuado de residuos y la explotación desmedida de los recursos naturales; todo lo mencionado ha propiciado la alteración de los ecosistemas, la contaminación de los cuerpos de agua, de los suelos y del aire, afectaciones a la biodiversidad, pérdida de ecosistemas, etcétera. 

Algunos de los principales obstáculos que como humanidad enfrentamos para proteger el medio ambiente son: la industrialización, los sistemas masivos de producción,  el crecimiento exponencial de la población y por ende los asentamientos sin planificación adecuada, el manejo inadecuado de residuos y la explotación desmedida de los recursos naturales; todo lo mencionado ha propiciado la alteración de los ecosistemas, la contaminación de los cuerpos de agua, de los suelos y del aire, afectaciones a la biodiversidad, pérdida de ecosistemas, etcétera. 

En abril del 2011 las mujeres de la comunidad Purépecha de Cherán, Michoacán, México,  pusieron un alto al crimen organizado y encabezaron la defensa de sus territorios. Ese fue el inicio de un proceso organizativo mucho más grande que llevó a esta comunidad a la lucha por su autonomía y libre determinación. El papel de las mujeres ha sido esencial desde ese momento.   

La pandemia de Covid-19 ha afectado de diferentes formas la vida en los pueblos y comunidades Indígenas. Se han vivido afectaciones en la salud, en la economía, en la alimentación, en la educación, entre otras áreas. A pesar de que los contagios de esta enfermedad han disminuido a nivel mundial, es necesario que continuemos cuidándonos y una de las formas es alimentándonos sanamente. ¿Sabes cómo hacerlo? 

En el Estor, Izabal, Guatemala, desde 1960 se instalaron proyectos mineros en los territorios del Pueblo Maya Q’eqchi’, sin su consentimiento y afectando a varias comunidades aledañas, que se han organizado para demandar al Estado el respeto de sus derechos y el cierre de la Compañía de Niquel CGN, más conocida como Minera Fénix.

“Agua y libertad” es una serie de Radioasta de Baja California, México, que tiene como objetivo informar sobre la lucha por la defensa del agua en la región de Mexicali. En este primer capítulo, titulado “Orígenes del movimiento por la defensa del agua en Mexicali”, se hace una introducción al tema y se comienzan a lanzar varias premisas sobre la importancia de proteger este líquido. 

En los tiempos antiguos nuestros abuelos y abuelas se preocupaban por el cuidado constante de la tierra. Cuando llegaba el tiempo de sembrar pedían permiso con rezos tradicionales, trabajaban sus cultivos con sus propias manos y como resultado se cosechaban alimentos nutritivos y libres de contaminación; sin embargo, en la actualidad mucha de la siembra, especialmente la industrial, se realiza con semillas modificadas genéticamente y con la ayuda de agroquímicos que han resultado dañinos para el medio ambiente y la salud. 

En los tiempos antiguos nuestros abuelos y abuelas se preocupaban por el cuidado constante de la tierra. Cuando llegaba el tiempo de sembrar pedían permiso con rezos tradicionales, trabajaban sus cultivos con sus propias manos y como resultado se cosechaban alimentos nutritivos y libres de contaminación; sin embargo, en la actualidad mucha de la siembra, especialmente la industrial, se realiza con semillas modificadas genéticamente y con la ayuda de agroquímicos que han resultado dañinos para el medio ambiente y la salud. 

Desde tiempos ancestrales, nuestros abuelos, abuelas, sabedoras y sabedores han protegido nuestras culturas milenarias por medio de la palabra, misma que se habla alrededor del fogón, en los cabildos y en otros espacios de encuentro familiar y comunitario. Con estas reflexiones comienza este programa radiofónico titulado “Voces de nuestra tierra”, en el que se recuperan las experiencias, anécdotas e historias de mujeres Indígenas de Colombia respecto a su relación con la chagra. 

Dr. Jessica Hutchings (Ngāi Tahu, Ngāti Huirapa, Gujarat) is a decolonizing researcher in the areas of Māori food sovereignty, food security, cultural and intellectual property rights, and the restoration of the environment through the restoration of Indigenous rights in Aotearoa (New Zealand.) She is actively involved with Te Waka Kai Ora (the National Māori Organics Authority) as a grower and a lead researcher to develop a tikanga-based Indigenous verification and validation system for food and agriculture called Hua Parakore. Dr.

En Jujuy, Argentina, existen más de 400 comunidades kollas, guaraníes, atacamas, así como de otros Pueblos Indígenas en proceso de autoidentificación. Durante el 2019, dos comunidades de esta región vivieron una intensa lucha por la defensa de sus territorios y el respeto de sus derechos. Se trata de la Comunidad Indígena Angosto El Perchel y la Comunidad Salinas Grandes Guayatayoc, cercana a la frontera con el Estado Plurinacional de Bolivia. 

Como su nombre lo indica, los minerales de transición son fundamentales para la transición energética, es decir, para dejar atrás el uso de combustibles fósiles que son altamente contaminantes; además, fortalecer el uso de energías renovables, como la solar o la eólica. Dicha transición, ayudará a disminuir el calentamiento global y el cambio climático. 

A Just Transition for Indigenous Peoples is one that centers a human rights approach and the protection of biodiversity and advances Indigenous sovereignty and self-determination in all endeavors relating to the building of green economies. Doing this will require that all stakeholders observe and fully implement the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples and the right to self-determination and Free, Prior and Informed Consent in all decision-making.

In the transition to the so-called green economy, Indigenous Peoples are facing a new wave of extractivism for transition minerals such as copper, nickel, cobalt, and lithium, which are key in battery development. These projects are promoted as “green” because they aim to supply minerals used in renewable energy and electric vehicles. However, these mining projects risk replicating the same harms of the fossil fuel economy: threatening Indigenous Peoples’ rights and territories and destroying biodiverse ecosystems.

Indigenous Peoples are not just stakeholders; Indigenous Peoples are rights holders. Cultural Survival reiterates the importance of Indigenous Peoples’ access to direct participation at the same negotiation tables as nation states at the UNFCCC COP27, with the right to have a voice and vote, and the inclusion of references to human and Indigenous Peoples’ rights in all documents.
Cultural Survival spoke to Andrea Carmen of the International Indian Treaty Council about Indigenous Peoples and Climate Change.
Producer: Shaldon Ferris (Khoisan)
Interviewee: Andrea Carmen (Yaqui)

Indigenous Peoples are not just stakeholders; Indigenous Peoples are rights holders. Cultural Survival reiterates the importance of Indigenous Peoples’ access to direct participation at the same negotiation tables as nation states at the UNFCCC COP27, with the right to have a voice and vote, and the inclusion of references to human and Indigenous Peoples’ rights in all documents.
Cultural Survival also attended COP 27, and we spoke to Indigenous delegates at the Conference.
In this interview, we spoke to Lisa Qiluqqi Koperqualuk.

A Just Transition for Indigenous Peoples is one that centers a human rights approach and the protection of biodiversity and advances Indigenous sovereignty and self-determination in all endeavors relating to the building of green economies. Doing this will require that all stakeholders observe and fully implement the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples and the right to self-determination and Free, Prior, and Informed Consent in all decision-making.

The International Indigenous Peoples Forum on Climate Change, the official caucus for Indigenous Peoples participating in the UNFCCC processes, which held its preparatory meeting on 5th and 6th November prior to UNFCCC COP27 and had a discussion on a range of issues relating to climate change to come into agreement specifically on what Indigenous Peoples will be negotiating for, in specific UNFCCC processes.