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The COP26 summit will bring parties together to accelerate action towards the goals of the Paris Agreement and the UN Framework Convention on Climate Change.
How is climate change affecting Indigenous Peoples?
Cultural Survival's Avexnim Cojti spoke to Fawn Sharp, President of the National Congress of American Indians (NCAI)
Produced by Avexnim Cojti (Maya Ki'che) and Shaldon Ferris (Khoisan)
Interviewee: Fawn Sharp (Quinault Indian Nation)
Music: 'Whispers' by Ziibiwan, used with permission

From October 31 until November 12, 2021, the United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) Conference of Parties (COP 26) is happening in Glasgow, Scotland.
For nearly three decades the UN has been bringing together almost every country on Earth for global climate summits. In that time, climate change has gone from being a fringe issue to a global priority.

At this year's United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) Conference of Parties (COP 26) in Glasgow, Scotland, Cultural Survival spoke with Frank Ettawageshik (Little Traverse Bay Bands of Odawa Indians), Executive Director of the United Tribes of Michigan and President of Association on American Indian Affairs, who has been involved in international Indigenous rights advocacy for decades, about Indigenous leadership in climate action. 

Persona 1:
Sai che cos’è il diritto ad un consenso libero, precedente ed
informato?

Persona 2:
Certo! È il diritto che hanno le nostre comunità di essere
informate dal governo sull’attività mineraria, il petrolio, l’acqua
ed altri progetti che potrebbe realizzare nelle nostre comunità.
Per di più, il governo ha l’obbligo di ascoltare e valutare le
nostre opinioni così insieme possiamo arrivare ad un accordo
prima che il progetto sia eseguito.

Persona 1:
Dalla nascita, ogni essere umano ha certi diritti che non
possono essere sottratti, e come Persone Indigene, abbiamo
il diritto ad un consenso libero, precedente ed informarto.

Persona 2:
Non importa di quale paese sei, questo diritto riguarda tutti
noi e dovrebbe essere messo in atto quando il governo
intende sfruttare le risorse naturali all’interno delle nostre
comunità, specialmente quando questi progetti potrebbero
provocare cambiamenti dannosi alle nostre terre.

Persona 1:
Ogni stagione mi preoccupo della nostra mancanza di
raccolto; semplicemente non abbiamo abbastanza terra
da quando la compagnia si è trasferita nella nostra
comunità.

Persona 1:
Io sono un indigeno. Ho il diritto ad un consenso libero,
precedente ed informato, ma il governo usa delle strategie per
evitare di conformarsi a questo diritto. Una delle strategie è
quella d’identificare i capi locali nelle nostre comunità e
convincerli attraverso tangenti, offerte di lavoro, ed altre
promesse, a lavorare esclusivamente a nome del governo o di
una compagnia di sviluppo, invece di agire nel migliore
interesse della vasta comunità che rappresentano. Per questa
ragione, è molto importante che come Persone Indigene

Persona 1:
Per le comunità indigene, il diritto ad un consenso libero,
precedente, ed informato è sostenuto dall’articolo 10 della
Dichiarazione delle Nazioni Unite sui Diritti delle Persone
Indigene, che afferma che i governi non possono dislocare
forzatamente le comunità indigene dalle loro terre o territori
nè realizzare qualsiasi progetto contrattuale sulle terre delle
persone indigene senza il loro consenso libero, precedente ed
informato.

Persona 1:
L’articolo 19 della Dichiarazione dell’ONU sui diritti delle
Persone Indigene dichiara:

che gli stati devono ottenere un consenso libero, precedente,
ed informato dalle Persone Indigene prima di adottare e
applicare misure legislative ed amministrative che le
riguardano.

Come persone indigene noi abbiamo il diritto di vivere in
comunità sicure e quando cambiamenti sono attuati nelle
nostre terre dovremmo riferirci all’Articolo 29 della
Dichiarazione delle Nazioni Unite sui Diritti delle Persone
Indigene: Questo articolo afferma che le Persone Indigene
devono dare il loro consenso libero, precedente, ed informato
prima che materiali pericolosi possano essere immagazzinati
o eliminati sulla loro terra.

Nessun cambiamento può essere effettuato sulla nostra terra
prima di applicare l’Articolo 32 della Dichiarazione delle
Nazioni Unite sui diritti delle Persone Indigene che afferma
che gli stati dovono ottenere un consenso libero precedente
ed informato prima di approvare qualsiasi progetto di sviluppo
che interessi le terre e le risorse delle Persone Indigene,
“specialmente riguardo lo sviluppo, l’uso, o lo sfruttamento
di minerali, acqua, o altre risorse.”

Come persone indigene noi abbiamo il diritto di decidere
sui cambiamenti che possono essere attuati sulle nostre
terre, come stipulato nella Dichiarazione delle Nazioni Unite
sui Diritti delle Persone Indigene così come nella Convenzione
169 della Organizzazione Internazionale del Lavoro e altre
misure internazionali che riconoscono il diritto ad un consenso
libero, precedente, ed informato. Queste misure dichiarano i
diritti delle Persone Indigene e obbligano gli stati a rispettare
questo diritto.

Per le Persone Indigene, il diritto ad un consenso libero,
precedente, ed informato è un diritto fondamentale,
intrinseco, e inalienabile. Questo significa che è un elemento
essenziale e necessario di progetti in via di sviluppo che
influenzano la nostra gente e non ci può essere negato.
Secondo la legge internazionale, un consenso libero,
precedente, ed informato assicura che le comunità Indigene
decidano liberamente su progetti che possono beneficiare
noi e le generazioni future, in conformità con la nostra cultura,
visione del mondo, e valori.

Suzanne Benally is a leader in Indigenous Rights advocacy, and serves as the Executive Director of Cultural Survival. She shares her thoughts on the challenges and opportunities facing Native American communities and Indigenous Peoples in general in the context of the Trump administration. Interview by Shaldon Ferris (Khoisan), Indigenous Rights Radio producer based in South Africa.

Websites:

Indigenous solidarity has coalesced into a powerful movement thanks to the activism and perseverance of Indigenous leaders from communities around the world. Indigenous leaders that are defending land, language, culture, and the environment face acute persecution, both from governments directly and from extrajudicial actors.

La soberanía de la Nación Sioux está amenazada por el Gobierno de EE.UU. y los intereses corporativos mientras el proyecto del Dakota Access Pipeline sigue avanzando. Rossy González (Maya Kakchiquel), productora de Radio de Derechos Indígenas, revisa la situación política de Standing Rock y su contexto histórico con unas activistas prominentes, y ofrece sugerencias sobre cómo las personas pueden apoyar a la Nación Sioux en su trabajo para detener la construcción del oleoducto.

The PBS televisions show “Molly of Denali” was selected for a George Foster Peabody Award in the children’s and youth category this week.

Anchorage resident Darian Danner received her first bachelor’s
degree from the University of Anchorage. But when Ilisagvik College offered a
tuition waiver to Alaska Native and American Indian students, getting her second
degree was too good of an opportunity to pass up.
Produced by Tripp Crouse for KNBA 90.3 fm
"Burn Your Village to the Ground" by A Tribe Called Red. Used with permission.

Tanka bars are probably the most recognizable Native American food products in the U.S.. In this radio program, Dawn Sherman, CEO of Native American Natural Foods, takes us through the Tanka's history, past challenges, as well as present day aspirations.
Producer: Shaldon Ferris (Khoisan)
Interviewee: Dawn Sherman (Lakota, Shawnee, Delaware)
Music : "Saami Drum" by Tyler, used with permission
"Burn your village to the ground" by A Tribe called Red, used with permission.

The Universal Periodic Review was established to create a consistent commitment of each UN member state to meet its human rights duties through interactive dialogue. Joshua Cooper tells us about the review of the United States.
Produced by : Agnes Portalewska/Shaldon Ferris
Interviewee: Joshua Cooper
Music: "Burn your village to the ground", by A Tribe Called Red - used with permission.
"Whispers" by Ziibiwan, used with permission

The United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues (UNPFII) is a high-level advisory body to the Economic and Social Council. The Forum was established on 28 July 2000 by with the mandate to deal with indigenous issues related to economic and social development, culture, the environment, education, health, and human rights.
Andrea Carmen (Yaqui) from the International Indian Treaty Council was there in the beginning, and in this radio program, she tells us all about the history of the forum, the present state of the forum, and the forum of tomorrow.

Every single case deserves justice’: Non-profit seeks data
sovereignty and justice for Alaska’s missing and murdered.
Report from 90.3fm KNBA, Alaska.
Produced by Tripp Crouse.
Image: KNBA Logo

Fred Nez-Keams is a Navajo Musician and Flute Maker. In this Interview, Veronica Valente learns all about Fred's journey.
Produced by Veronica Valente (Cultural Survival Intern)
Edited by Shaldon Ferris (Khoisan)
Interviewee: Fred Nez-Keams (Navajo)
Music: "Lights in the Forest" by Yarina, used with permission
Image: Screenshot of Fred Nez-Keams with a flute.

Daunnette Moniz-Reyome, a proud member of the UmoⁿhoⁿTribe in Nebraska, is turning 19 this year. She began modeling at age 13, appearing in multiple spreads and videos by Teen Vogue, which opened up the world of media attention to her. Despite her passion for the modeling and entertainment industries, Moniz-Reyome struggled to find Native American models to look up to. So, she decided to become that model for other Native American youth.
Produced by Shaldon Ferris (Khoisan)
Interviewee: Daunnette Moniz-Reyome (Umoⁿhoⁿ)
Image: Daunnette on set

"Indigenous Peoples must be part of the solution to climate change. This is because you have the traditional knowledge of your ancestors. The important value of that knowledge simply can not—and must not—be understated. You are also essential in finding solutions today and in the future. The Paris Climate Change Agreement recognizes this.