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Persona 1:
Sai che cos’è il diritto ad un consenso libero, precedente ed
informato?

Persona 2:
Certo! È il diritto che hanno le nostre comunità di essere
informate dal governo sull’attività mineraria, il petrolio, l’acqua
ed altri progetti che potrebbe realizzare nelle nostre comunità.
Per di più, il governo ha l’obbligo di ascoltare e valutare le
nostre opinioni così insieme possiamo arrivare ad un accordo
prima che il progetto sia eseguito.

Persona 1:
Dalla nascita, ogni essere umano ha certi diritti che non
possono essere sottratti, e come Persone Indigene, abbiamo
il diritto ad un consenso libero, precedente ed informarto.

Persona 2:
Non importa di quale paese sei, questo diritto riguarda tutti
noi e dovrebbe essere messo in atto quando il governo
intende sfruttare le risorse naturali all’interno delle nostre
comunità, specialmente quando questi progetti potrebbero
provocare cambiamenti dannosi alle nostre terre.

Persona 1:
Ogni stagione mi preoccupo della nostra mancanza di
raccolto; semplicemente non abbiamo abbastanza terra
da quando la compagnia si è trasferita nella nostra
comunità.

Persona 1:
Io sono un indigeno. Ho il diritto ad un consenso libero,
precedente ed informato, ma il governo usa delle strategie per
evitare di conformarsi a questo diritto. Una delle strategie è
quella d’identificare i capi locali nelle nostre comunità e
convincerli attraverso tangenti, offerte di lavoro, ed altre
promesse, a lavorare esclusivamente a nome del governo o di
una compagnia di sviluppo, invece di agire nel migliore
interesse della vasta comunità che rappresentano. Per questa
ragione, è molto importante che come Persone Indigene

Persona 1:
Per le comunità indigene, il diritto ad un consenso libero,
precedente, ed informato è sostenuto dall’articolo 10 della
Dichiarazione delle Nazioni Unite sui Diritti delle Persone
Indigene, che afferma che i governi non possono dislocare
forzatamente le comunità indigene dalle loro terre o territori
nè realizzare qualsiasi progetto contrattuale sulle terre delle
persone indigene senza il loro consenso libero, precedente ed
informato.

Persona 1:
L’articolo 19 della Dichiarazione dell’ONU sui diritti delle
Persone Indigene dichiara:

che gli stati devono ottenere un consenso libero, precedente,
ed informato dalle Persone Indigene prima di adottare e
applicare misure legislative ed amministrative che le
riguardano.

Come persone indigene noi abbiamo il diritto di vivere in
comunità sicure e quando cambiamenti sono attuati nelle
nostre terre dovremmo riferirci all’Articolo 29 della
Dichiarazione delle Nazioni Unite sui Diritti delle Persone
Indigene: Questo articolo afferma che le Persone Indigene
devono dare il loro consenso libero, precedente, ed informato
prima che materiali pericolosi possano essere immagazzinati
o eliminati sulla loro terra.

Nessun cambiamento può essere effettuato sulla nostra terra
prima di applicare l’Articolo 32 della Dichiarazione delle
Nazioni Unite sui diritti delle Persone Indigene che afferma
che gli stati dovono ottenere un consenso libero precedente
ed informato prima di approvare qualsiasi progetto di sviluppo
che interessi le terre e le risorse delle Persone Indigene,
“specialmente riguardo lo sviluppo, l’uso, o lo sfruttamento
di minerali, acqua, o altre risorse.”

Come persone indigene noi abbiamo il diritto di decidere
sui cambiamenti che possono essere attuati sulle nostre
terre, come stipulato nella Dichiarazione delle Nazioni Unite
sui Diritti delle Persone Indigene così come nella Convenzione
169 della Organizzazione Internazionale del Lavoro e altre
misure internazionali che riconoscono il diritto ad un consenso
libero, precedente, ed informato. Queste misure dichiarano i
diritti delle Persone Indigene e obbligano gli stati a rispettare
questo diritto.

Per le Persone Indigene, il diritto ad un consenso libero,
precedente, ed informato è un diritto fondamentale,
intrinseco, e inalienabile. Questo significa che è un elemento
essenziale e necessario di progetti in via di sviluppo che
influenzano la nostra gente e non ci può essere negato.
Secondo la legge internazionale, un consenso libero,
precedente, ed informato assicura che le comunità Indigene
decidano liberamente su progetti che possono beneficiare
noi e le generazioni future, in conformità con la nostra cultura,
visione del mondo, e valori.

Suzanne Benally is a leader in Indigenous Rights advocacy, and serves as the Executive Director of Cultural Survival. She shares her thoughts on the challenges and opportunities facing Native American communities and Indigenous Peoples in general in the context of the Trump administration. Interview by Shaldon Ferris (Khoisan), Indigenous Rights Radio producer based in South Africa.

Websites:

Indigenous solidarity has coalesced into a powerful movement thanks to the activism and perseverance of Indigenous leaders from communities around the world. Indigenous leaders that are defending land, language, culture, and the environment face acute persecution, both from governments directly and from extrajudicial actors.

La soberanía de la Nación Sioux está amenazada por el Gobierno de EE.UU. y los intereses corporativos mientras el proyecto del Dakota Access Pipeline sigue avanzando. Rossy González (Maya Kakchiquel), productora de Radio de Derechos Indígenas, revisa la situación política de Standing Rock y su contexto histórico con unas activistas prominentes, y ofrece sugerencias sobre cómo las personas pueden apoyar a la Nación Sioux en su trabajo para detener la construcción del oleoducto.

In linking conservation efforts to the economic goal of using biological resources sustainably, the Convention on Biodiversity (CBD) sets out three main objectives: the conservation of biological diversity, the sustainable use of the components of biological diversity, and the fair and equitable sharing of the benefits arising out of the utilization of genetic resources. How do Indigenous Peoples' rights tie into the Convention on Biodiversity?

Kandi “EagleWoman” White (Mandan, Hidatsa, Arikara) is a leading voice in the fight to bring visibility to the impacts that climate change and environmental injustice are having on Indigenous communities across North America. Kandi began her work with the Indigenous Environmental Network (IEN) as the Tribal Campus Climate Challenge Coordinator, engaging with more than 30 Tribal colleges to instate community based environmental programs and connect Indigenous youth with green jobs.

The United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues (UNPFII) is a high-level advisory body to the Economic and Social Council.
The twenty-first session of the Permanent Forum is happening from April 25th to May 6th, 2022, at the UN Headquarters in New York.
This year's special theme is “Indigenous Peoples, business, autonomy and the human rights principles of due diligence including Free, Prior and Informed Consent”

Over the past 25 years, Richard A. Grounds (Yuchi), Ph.D., has worked with Yuchi Elders to create new Yuchi speakers and bring his language back into his community, as well as advocating for Indigenous Peoples' language rights globally. He is currently Chair of the Global Indigenous Languages Caucus and Executive Director of the Yuchi Language Project. An article by Dr. Grounds on Yuchi language revitalization in the face of intellectual colonialism appears in Indigenous Languages and the Promise of Archives, from the University of Nebraska Press.

A proposed lithium mine at Peehee Mu’huh (Thacker Pass), Nevada, has attracted much attention. But those with the deepest ties to the land - descendants of those murdered at the Thacker Pass Massacre - have not been heard. In this podcast, we hear from Gary McKinney (Western Shoshone/ Northern Paiute) about the stuggles to protect sacred lands in the age of a lithium boom due to the transition to the "green" economy.

The Lakota LockUp Project advocates for American Indians affected by the justice system, to support innovative approaches for cultural and historical trauma survival, rebuilding lives, economic justice, traditional family services, substance and alcohol abuse treatment, and equal access to education, thus strengthening communities.
Produced by Shaldon Ferris(Khoisan)
Voices Robert Angelo and Theresa Tracke(Lakota)
Music: "LIBRES Y VIVAS by MARE ADVETENCIA, used with permission.
"Burn your village to the ground", by The Halluci Nation, used with permission.

Demetrius Johnson (Diné) is a #LandBack Organizer at Rapid City, South Dakota-based nonprofit NDN Collective. Originally from Tółaní, Ganado, Arizona, Johnson began community organizing shortly after being elected President of Kiva Club around the disastrous Gold King Mine spill that affected his people in 2015. He is also a long-standing lead organizer for The Red Nation, a coalition of Native and non-Native activists, educators, students, and community organizers based in Albuquerque, New Mexico, advocating Native liberation.

In this radio program we review the latest developments around Indigenous Peoples Day. We also hear what Christopher Columbus wrote about Indigenous Peoples of America in his diary.
Producer: Shaldon Ferris (Khoisan)
Music: "Lights in the Forest",by Yarina, used with permission.
"Burn your village to the ground", by The Halluci Nation, used with permission.

Indigenous Peoples are not just stakeholders; Indigenous Peoples are rights holders. Cultural Survival reiterates the importance of Indigenous Peoples’ access to direct participation at the same negotiation tables as nation states at the UNFCCC COP27, with the right to have a voice and vote, and the inclusion of references to human and Indigenous Peoples’ rights in all documents.
Cultural Survival spoke to Andrea Carmen of the International Indian Treaty Council about Indigenous Peoples and Climate Change.
Producer: Shaldon Ferris (Khoisan)
Interviewee: Andrea Carmen (Yaqui)

Human beings have rights, but what about the rights of nature? Great Grand Mother Mary talks to us about the rights of nature. Cultural Survival attended COP27 in Sharm El Sheikh, Egypt.

Produced by Shaldon Ferris (Khoisan)
Interviewee:Great GrandMother Mary (Anishinaabe)
Music: "LIBRES Y VIVAS by MARE ADVETENCIA, used with permission.
"Burn your village to the ground", by The Halluci Nation, used with permission.

In this radio program, former Special Rapporteur on the Rights of Indigenous Peoples James Anaya discusses the importance of the UNFCCC Conference of the Parties, as a process to combat climate change.
Produced by Dev Kumar Sunuwar (Sunuwar)
Interviewee: James Anaya  (Apache and Purépecha)
Music: "LIBRES Y VIVAS by MARE ADVETENCIA, used with permission.
"Burn your village to the ground", by The Halluci Nation, used with permission.

In this radio program, Cultural Survival speaks to Kenneth Deer. He talks about the importance of Traditional Knowledge.
Produced by Dev Kumar Sunuwar (Sunuwar)
Interviewee: Kenneth Deer (Mohawk)
Music: "LIBRES Y VIVAS by MARE ADVETENCIA, used with permission.
"Burn your village to the ground", by The Halluci Nation, used with permission.