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El 1° de septiembre de 2025 entró en vigor, en México, la Norma 020 “Para establecimientos de salud y el reconocimiento de la partería en la atención integral materna y neonatal”, que regulará la partería profesional y tradicional, y que limitará el ejercicio de esta labor principalmente en el caso de parteras Indígenas. Se trata de una Norma que, desde su planteamiento, desconoció las voces, necesidades y exigencias de las parteras, quienes hoy dicen: “No a la Norma Oficial Mexicana 020”.

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En este programa de “Voces y Cantos de la Tierra Viva”, una producción de la emisora mexicana Radio Educación, se habla sobre la práctica ancestral de la partería tradicional y se denuncian las amenazas actuales, entre ellas la reciente entrada en vigor de la “Norma Oficial Mexicana 020”, que constituye un intento por deslegitimar el valor de los conocimientos de las parteras, con el apoyo y sustento de un marco normativo racista.

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Música de fondo:
- Bajo responsabilidad de la producción.

“En muchas partes del mundo, los pueblos Indígenas siguen viviendo en sus territorios ancestrales en zonas rurales. No obstante, la globalización está acelerando su migración hacia los centros urbanos”, y aunque se carece de datos precisos, las estimaciones de la Organización Internacional del Trabajo sugieren que “más de una cuarta parte de la población Indígena del mundo vive en zonas urbanas”. ¿A qué nos enfrentamos, las personas Indígenas, en los grandes centros urbanos? ¿Está garantizado el respeto a nuestros derechos individuales y colectivos?

La violencia digital son actos de violencia perpetrados a través de plataformas virtuales, redes sociales y aplicaciones; actos que dañan la privacidad, la dignidad, la seguridad y la intimidad, es decir, que violentan los derechos humanos en espacios digitales. De acuerdo con la Organización de las Naciones Unidas, en la actualidad es “una seria y rápida amenaza que pretende silenciar las voces de muchas mujeres, especialmente de aquellas con una alta presencia pública y digital en ámbitos como la política, el activismo o el periodismo”. ¡Te invitamos a conocer más sobre este tema!

Ancestral remains of six Khoi and San individuals, exhumed between 1868 and 1924 and held at the Hunterian Museum in Glasgow, Scotland, have been returned to South Africa. The remains were formally repatriated in October 2025, marking a significant event for national healing and the restoration of dignity for the affected communities. The remains, which include those from the Northern and Western Cape, have been returned to the Iziko Museums in Cape Town and will be reburied in the Northern Cape at a later date.

Cultural Survival welcomes Alicia Moncada (Wayuu), who has joined as our new Director of Advocacy and Communications. She brings over 13 years of experience in human rights advocacy, research, and communication, with a focus on Indigenous Peoples' rights, gender justice, and climate justice. Moncada was born in Venezuela, sought refuge in Mexico, and is now based in London, England. Her academic background includes degrees in Law and Women's Rights, with specialized training in International Human Rights Law and International Humanitarian Law.
Produced by Shaldon Ferris (Khoi/San)

Cultural Survival welcomes the newest member of our Board of Directors, Dr. Lyla June Johnston. Lyla June is an Indigenous musician, author, and community organizer of Diné (Navajo), Tsétsêhéstâhese (Cheyenne), and European lineages. Her multi-genre presentation style has engaged audiences around the globe towards personal, collective, and ecological healing. She blends her academic work in Human Ecology and Indigenous Pedagogy with the traditional worldview she grew up with to inform her music, perspectives, and solutions.

En este programa de “Voces y Cantos de la Tierra Viva”, una producción de la emisora pública mexicana Radio Educación, se aborda una realidad urgente y dolorosa que enfrentan cientos de personas Indígenas monolingües en México: la criminalización y privación de sus derechos fundamentales por no contar con intérpretes y traductores en su lengua materna.

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Música:
- Bajo responsabilidad de la producción.

Desde Santo Domingo, Xenacoj (Guatemala), las mujeres mayas kaqchikeles alzan la voz y tejen organización, memoria y resistencia. A través de la palabra, los tejidos y la defensa del territorio, comparten una lucha colectiva por la identidad, el empoderamiento y un futuro donde nadie tenga que esconder sus raíces.

Las radios comunitarias Indígenas son una herramienta para la memoria, para la defensa del territorio, para asegurar la existencia de las lenguas originarias, de la música y de la cultura. Por esta razón, en el marco del Día Mundial de la Radio, en Radio de Derechos Indígenas queremos celebrarlas y presentar a algunas de nuestras emisoras socias.

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Michelle Shanandoah is the founder of the non-profit organization Rematriation, which is dedicated to uplifting the voices of Indigenous women. Raised in a family of traditional leadership, she carries the values and responsibilities of her Haudenosaunee heritage throughout her life.

Stephanie Thorassie is the Executive Director of the Seal River Watershed Alliance. Her work as an Indigenous leader and defender of the land has become the subject of a documentary film called “We Are Made from the Land: Protecting the Seal River Watershed.”
The film is a powerful documentary that tells an inspiring story of healing, community, and vision. It shows how Indigenous Peoples are working to protect the land and the caribou, while striving to create a more sustainable and equitable future for everyone.
We spoke to Stephanie recently.

In Episode 1, our hosts, Dr. Lyla June Johnston (Diné/Tsétsêhéstâhese), Cultural Survival Board Member, and Aimee Roberson (Chahta/Chikashsha), Cultural Survival Executive Director, discuss their inspiration for this new podcast rooted in the wisdom of their ancestors.

Aimee and Lyla honor Indigenous cultures and values and invite listeners to collectively dream and co-create a future of mutual flourishing rooted in Ancestral Intelligence.

Listen to “Healing Our Future: Mother Earth Medicine with Lyla June and Aimee Roberson”.

Rosa Fátima Mamani Quispe (aymara), en representación de la Red Chimpu Warmi de Bolivia durante la sesión 25° del Foro Permanente de la ONU para las Cuestiones Indígenas, nos concedió una entrevista en la que destacó las exigencias de las mujeres Indígenas al Estado boliviano.

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Música de introducción:
- “Burn Your Village to the Ground” de The Halluci Nation. Derechos de autor, propiedad de The Halluci Nation. Usada bajo su permiso.

Música de fondo:
- Música de uso libre.

Angelina Sacbajá (maya kaqchikel), integrante de la Alianza Continental de Partería Indígena y Tradicional de las Américas, nos compartió, durante la sesión 25° del Foro Permanente de la ONU para las Cuestiones Indígenas, recomendaciones clave para asegurar el reconocimiento de la partería. También habló sobre los desafíos que enfrentan las parteras en el contexto actual, especialmente frente a legislaciones que aún no reconocen plenamente su labor.

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In Episode 2, one of our hosts, Dr. Lyla June Johnston (Diné/Tsétsêhéstâhese), speaks with Burhan Sonmez about the revitalization of the Kurdish language.

Listen to “Healing Our Future: Mother Earth Medicine with Lyla June and Aimee Roberson”.

¿Qué ocurre cuando un territorio es visto como un lugar vacío aunque esté lleno de vida? En este primer episodio de “Huellas de Sal” recorremos la Cuenca de Salinas Grandes y Laguna de Guayatayoc, en el noroeste argentino, para conocer a las comunidades Indígenas que resisten el avance de proyectos de extracción de litio. Entre relatos de organización, denuncias por la falta de consulta previa y profundas conexiones con la tierra, surge una pregunta fundamental: ¿quién tiene el derecho de decidir el futuro de este territorio?

In Episode 4, co-host Lyla June Johnston (Diné/Tsétsêhéstâhese) speaks with Tanaya Winder (Shoshone, Ute, Diné, and Paiute), an accomplished author, singer-songwriter, poet, and motivational speaker, about burn out and working from our heart’s purpose. Tanaya combines storytelling, singing, and poetry to delve into themes of healing, love, and discovering one's purpose—what she calls "heartwork," as a form of medicine and encourages individuals to harness their voices as a source of power.

En los últimos años, el avance de los proyectos mineros vinculados a la extracción de litio en el noroeste argentino generó profundos debates sociales, ambientales y políticos. Mientras el litio es presentado como un recurso estratégico para el desarrollo tecnológico y energético, muchas comunidades denuncian las consecuencias que estas actividades producen sobre el agua, el territorio y las formas de vida ancestrales.

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CMPI Kiche

CMPI Kiche

Mililani Trask talks about the importance of cross-cultural support between Indigenous groups and how Indigenous women have been key to bringing this about. 

Indigenous Hawaiian leader Mililani Trask speaks about Indigenous women leaders and matriarchal societies.

Estas entrevistas tratan de la reunión de la Asamblea General de la ONU conocida como la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas, que se realizó el 22 y 23 de septiembre del 2014. Se escuchará análisis y crítica del estatus de observador que tuvo la mayoría de la gente indígena que asistió; la intervenciones de los representantes de México y Costa Rica; y estrategias para hacer cumplir a los estados con el Documento Final.

Interview at the United Nations Permament Forum on Indigenous Peoples, May 2015 in New York. Listen to a members of the Indigenous Peoples Global Network speak about how they want to be included as Indigenous Peoples with Disabilities in the broader movement.